Le cours reprendra, à travers le livre Ontologie des champs de sens de Markus Gabriel, le domaine de réflexion du néo-réalisme philosophique en s'attachant à souligner ses liens avec la phénoménologie. Simultanément, le cours suivra les développements de l'anthropologie cognitive telle qu'elle a pu être développée, notamment par Maurice Bloch au Royaume-Uni, et telle qu'il la présente dans le livre de ce dernier intitulé L'anthropologie et le défi cognitif (2004 et 2013 pour la traduction française). Le cours se développera ainsi au confluent de deux livres dont il explorera les articulations conceptuelles et thématiques. Les étudiants seront invités à présenter des exposés sur les chapitres du livre de Maurice Bloch.

phénoménologie 2024

UT-philosophie

Au début des années 2000 est apparu, en philosophie, un courant qui s'est lui-même intitulé « nouveau réalisme ». Le cours s'attachera à suivre la naissance de ce mouvement en le plaçant dans la continuité du débat sur le réalisme qui s'est déroulé tout au long de l'histoire de la philosophie, depuis ses commencements en Grèce, cinq siècles avant Jésus-Christ.

Le cours s’attachera à poser la question des rapports entre philosophie et littérature. La philosophie n’a pas un lien nécessaire à la littérature (Socrate n’était-il pas « celui qui n’écrit pas », selon le mot de Nietzsche ?) et une bonne part de la production philosophique est notoirement indigeste au point de vue littéraire. Il n’est donc pas du tout évident que la philosophie ait à se préoccuper de littérature, pas plus qu’il n’est évident que la littérature ait à se préoccuper de philosophie. Pourtant, au vingtième siècle, un certain nombre de romanciers et de théoriciens du roman ont affirmé qu’il existait un lien étroit entre littérature et philosophie. Ce lien est affirmé très explicitement par Marcel Proust, par exemple. Dans la deuxième moitié du vingtième siècle, un ensemble de romanciers qui se reconnaissaient sous l’étiquette du Nouveau roman ont expérimenté des formes romanesques jusqu’alors inédites qu’ils ont souvent justifiées par des considérations philosophiques. L’un des théoriciens du roman qui a joué un rôle central dans les débats qui eurent lieu alors est Mikhaïl Bakhtine (1895-1975). Ce dernier a développé le concept de « polyphonie » pour rendre compte de ce que le romancier peut réaliser dans un roman. Il oppose la polyphonie au discours qu’il nomme « monologique » (discours articulé autour d’une logique unique) des savoirs. Seul le roman (et à partir d’une certaine époque) est parvenu à dépasser le discours monologique pour faire sa place à la polyphonie, affirme-t-il. Le roman acquiert, de ce fait, une fonction particulière dans le champ de la culture, une fonction qu’aucune autre forme artistique ne peut avoir. Or, cette fonction (représenter la polyphonie du monde) est précieuse pour la philosophie pour autant que celle-ci se veut réaliste. D’après Bakhtine, il en résulte que le roman constitue un outil fondamental de la philosophie. Mais, si la philosophie peut devenir un outil pour le philosophe, de quel genre d’outil s’agit-il ? Comment faut-il comprendre cette fonction ? Est-ce parce que le roman fournit des « exemples » de thèses philosophiques, des sortes d’illustrations de ce que ces thèses affirment ? Est-ce parce que le roman fait lui-même saisir des problèmes philosophiques qui passeraient inaperçus sans lui ? Est-ce parce qu’il n’est tenu par aucune règle prédéfinie ? Est-ce pour une autre raison encore ? Nous examinerons les thèses qui ont été développées par Bakhtine et d’autres pour rendre compte de ce qui, dans un roman, peut intéresser la philosophie.

Département de philosophie de l’Université de Tours

UT-philosophie

Le cours regroupe les enseignements de phénoménologie et de d'épistémologie des sciences humaines en s'attachant à suivre les traces d'une élaboration philosophique de la notion de « narratif » et de narration. Raconter une histoire produit, sur ceux qui en sont destinataires, des modification de dispositions, d'affect et de manière d'être. C'est ce phénomène qui sera au cœur de l'investigation déployée dans les dix séances qui composeront ce cours. Trois auteurs se dégageront progressivement, du fait de leurs contribution à la réflexion sur l'histoire et le récit : Paul Ricœur (1913-2005), d'une part, auteur d'une œuvre largement consacrée à la question du récit (Temps et récit, 1980-1985) ; Michel Foucault (1926-1984), d'autre part, auteur de travaux importants consacrés aux « techniques de soi » (notamment le cours du Collège de France de 1982 intitulé L'herméneutique du sujet) ; Martin Heidegger (1889-1976), enfin, auteur du livre Être et temps qui a joué un rôle considérable dans la compréhension des phénomènes liés au temps, à la mémoire, au souvenir. D'autres auteurs joueront un rôle plus ponctuel mais néanmoins important dans cette investigation qui s'étendra largement dans le domaine traditionnellement identifié comme littérature : Stendhal, Proust, Gombrowicz, Kundera, etc. et s'étendra également à des auteurs souvent considérés comme des sociologues, comme Halbwachs, Mead, ou des anthropologues comme Albert Piettre. La notion de « narration » laissera ainsi apparaître progressivement ses multiples facettes.

Département de philosophie de l’Université de Tours

UT-philosophie

Ce cours analysera les rapports entre phénoménologie et anthropologie. Nous partirons de l'anthropologie et de son histoire pour délimiter le territoire d'une réflexion sur l'homme telle qu'elle s'est constituée à la fin du dix-neuvième siècle, dans le sillage de l'œuvre de Darwin. Nous montrerons comment ce courant de pensée a, très tôt, intéressé certains phénoménologues qui ont tenté d'élaborer une anthropologie phénoménologique. Mais nous montrerons aussi que, parallèlement à ce courant, se développe une anthropologie culturelle qui culmine avec l'anthropologie structurale de Lévi-Strauss qui donne naissance au structuralisme. Or, c'est principalement autour de l'opposition entre structuralisme et phénoménologie que se nourrit la réflexion philosophique de l'après Second Guerre mondiale. On analysera cette opposition avec soin pour saisir ses enjeux tant philosophiques qu'institutionnels et politiques.

Cours : Phénoménologie et anthropologie (2022)

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Médecine narrative et transhumanisme représentent les deux pôles les plus extrêmes de la médecine contemporaine. La première, la médecine narrative, est l'héritière de l'approche traditionnelle, hippocratique, du soin ; la seconde est l'expression de la forme la plus avancée de la médecine scientifique d'inspiration bernardienne. Dans ce cours, nous étudierons l'espace qui sépare ces deux domaines à la fois éloignés l'un de l'autre et reliés néanmoins par de nombreuses connexions thématiques qui renvoient au cœur de l'interrogation philosophique contemporaine. Ainsi, par exemple, la notion de narration et de récit de soi renvoie à une ipséité constitutive de l'humain que le transhumanisme ne parvient pas à formaliser en raison des bases sur lesquelles il repose. La médecine narrative est ainsi fondée sur ce que le transhumanisme ne peut aborder. Médecine narrative et transhumanisme doivent être pensés dans leur complémentarité plutôt que dans leur opposition. C'est la thèse qui sera défendue dans ce cours. Mais surtout, on cherchera à identifier les configurations de l'histoire des idées sous-jacentes à cette situation. On sera ainsi amené à reprendre en détail l'histoire de la phénoménologie, depuis sa fondation jusqu'à ses plus récents développements.

Cours : De la médecine narrative au transhumanisme (2021)

UT-philosophie

Dans la suite du cours du premier semestre "Philosophie première", ce cours cherchera à situer la phénoménologie par rapport aux sciences humaines (anthropologie et psychologie) afin de fournir une base correcte et philosophiquement robuste à l'analyse des modifications de mode d'être induits par les médias sociaux. On partira des principaux acquis de l'analyse déjà menée (naissance des sciences humaines et de la phénoménologie) pour en approfondir l'examen. On s'appuiera, notamment, sur les rectifications de la notion de sujet que la phénoménologie a pu être amenée à produire. On approchera cette question à partir de l'histoire de la phénoménologie et d'un de ses textes fondateurs paru en 1927 : Etre et temps, de Martin Heidegger.

Cours : La phénoménologie entre anthropologie, psychologie et philosophie (2021)

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Le cours retracera l'histoire des liens entre psychologie et philosophie en s'arrêtant particulièrement sur deux périodes : l'antiquité et les épisodes de l'histoire de la philosophie au cours desquels se mettent en place la notion d'« âme », et la naissance de la psychologie scientifique dans le dernier tiers du XIXème siècle. On s'attachera à suivre les réactions de la philosophie à la naissance de la psychologie parmi lesquelles figurent notamment l'apparition d'un courant de la philosophie déterminant pour jusqu'à nos jours : la phénoménologie.

Cours : Philosophie de la psychologie (2021)

UT-philosophie

Quand nous posons ce type de question, nous devons nous attendre à plonger dans des représentations du passé. Nous y trouvons tout d'abord des noms, des conceptions, des affirmations, des thèses, des théories que nous pouvons retracer avec une précision variable. Nous entendons parler de la philosophie de Thalès, d'Anaximandre, d'Empédocle, de celle de Platon, de celle d'Aristote, etc. Mais quelque chose fait alors inévitablement défaut. Ce quelque chose, on peut le désigner d'un mot vague : le contexte.

Ce mot de contexte recouvre un élément essentiel de l'histoire de la philosophie. Essentiel mais aussi essentiellement vague, le contexte et l'attention qu'on y porte introduit d'emblée une différence entre deux types d'histoires de la philosophie. Certaines histoires de la philosophie sont propositionnelles. Elles cherchent à remémorer les propositions qui furent élaborées et défendues dans le passé. Par exemple : "tout est eau". Voici une proposition qui fut soutenue dans le passé de la philosophie.

D'autres histoires de la philosophie sont contextuelles. Elles visent moins à restituer des propositions que les dynamiques de pensée. Elles diront, par exemple : "à l'idée défendue par Hésiode selon laquelle tout vient des Dieux, Thalès oppose l'idée selon laquelle tout vient de l'eau". Dans une telle histoire, l'essentiel n'est plus la proposition atomique qui est défendue, mais c'est le fait que dans le contexte dans lequel Thalès s'exprimait, la proposition "tout est eau" prenait un sens qui a disparu aujourd'hui si on énonce cette même proposition et qu'il nous faut restituer si nous voulons véritablement comprendre ce que disait Thalès. Si nous faisons ressortir ces éléments, alors l'histoire de la philosophie prend un autre aspect. Ce n'est plus l'histoire des propositions articulées par divers penseurs telles qu'elles se sont succédées au cours du temps. Mais c'est l'histoire des dynamiques propres aux pensées elles-mêmes.

Le premier à avoir saisi l'histoire de la philosophie dans ce sens dynamique est Hegel. On pourrait dire que Hegel reprenait, ce faisant, des idées venues d'Héraclite. Mais ce dernier n'a pas pleinement fait ressortir la façon dont ses conceptions pouvaient avoir un impact sur la façon de raconter l'histoire de la philosophie. Chez Hegel, au contraire, il est pleinement reconnu que la philosophie a cette particularité d'être toute entière dans son histoire. Philosophie et histoire de la philosophie forment un tout indissociable. On ne peut donc pas raconter l'histoire de la philosophie en restituant une suite de propositions. Il faut impérativement tenir compte du contexte. L'histoire propositionnelle tombe au rang de naïveté. Il faut donc remarquer d'emblée que le chemin que nous suivrons nous conduira à proposer une histoire contextuelle de la philosophie, non une histoire propositionnelle de la philosophie.

Quand commence la philosophie ?

Mais cette caractérisation, si importante qu'elle soit pour comprendre ce en quoi consiste une histoire de la philosophie, est encore insuffisante. Car elle ne nous dit pas où faire commencer cette histoire. Elle nous dit seulement que la philosophie est toujours précédée de quelque chose, qu'elle ne vient pas en premier, qu'elle est plutôt réactive que véritablement active. Elle sent le faux et y réagit plutôt quelle ne propose d'emblée du vrai. Chez Hegel, la philosophie commence avec la première dialectique du vrai dont notre culture ait conservé la trace, donc avec Thalès.

Mais, à peine Hegel eut-il proposé sa conception de l'histoire de la philosophie que certains éprouvèrent le besoin de contester ce point de départ qui, de fait, pouvait sembler arbitraire. Après tout, ce n'est pas parce que nous ne possédons pas de traces d'une activité philosophique avant Thalès que la pensée a commencé avec lui. Une histoire de la philosophie doit donc se fixer pour objectif de restituer l'origine de la pensée elle-même et non pas l'origine des traces que la pensée a pu laisser. L'historien français Jules Michelet a repris le projet hégelien dans ce sens. Admirateur de Hegel, mais, en bon admirateur, critique aussi du même Hegel, il a tenté d'élaborer une histoire "totale" de la philosophie il n'employait pas cet adjectif, mais c'est ce qu'il voulait dire). Il a cherché à ancrer l'histoire de la philosophie dans l'histoire "universelle" de l'homme.

Si bien que peu après Hegel, les histoires contextualistes de la philosophie se sont elles-mêmes divisées en deux types d'histoires : celles qui donnaient comme point de départ à la philosophie l'esprit tel qu'il se manifeste dans les traces qu'il a pu laisser. Ce type d'histoire fait traditionnellement commencer la philosophie avec Thalès : une tradition qui remonte à Aristote. Et celles qui ne se fixent d'autres limites que l'apparition de l'homme lui-même. Pour les distinguer, nous les nommerons "histoire de l'esprit" (ou hégélienne) et "histoire universaliste" (ou micheletienne).

Pour la première, le champ documentaire à prendre en considération est relativement stable. Bien entendu, les documents du passé peuvent, et même doivent, être toujours interprétés. Ces interprétations, étant contextuelles, font intervenir un très grand nombre de facteurs, de sorte que des interprétations renouvelées sont toujours possibles. Elles sont même une part essentielle de la vitalité de ces histoires. Mais la situation est encore bien plus l n'en va pas de même pour le second type d'histoire. Là, le champ documentaire est ouvert. De nouveaux éléments viennent constamment compléter cette histoire.

Sur les considérations de Michelet sur l'histoire universelle : Introduction à l'histoire universelle qui paraît en 1831, c'est-à-dire l'année même de la mort de Hegel.

Sur l'histoire de la philosophie telle que Hegel la concevait : article de Christophe Bouton## Caractère de l'histoire de la philosophie

Caractère de l'histoire de la philosophie

Mais, dans l'histoire de la philosophie elle-même, l'histoire de la philosophie n'a pas toujours été un thème identifié comme tel. Pendant tout un temps, la philosophie s'est développée comme si elle devait être une histoire, non d'elle-même, mais de la vérité. La philosophie a d'abord cherché le vrai. Que signifie « chercher le vrai », « chercher la vérité » ? Cela signifie « dire ce qui est ». Exprimer, donc, avec les moyens du logos, de la parole, ce qui est.

Nous devons donc tout de même distinguer la philosophie et son histoire, même si l'une ne se conçoit pas sans l'autre. De fait la philosophie s'est d'abord elle-même comprise comme recherche de l'expression de ce qui est. Plus tard seulement, et en raison de la succession des thèses qui avaient pu être proposées sur cette question, on en est venu à soutenir que ce qui est a une histoire.

Mise en évidence de la différence entre les deux genres d'histoire

Toutes les philosophies dont nous avons parlé, diverses par elles-mêmes, ont un point commun : elles peuvent être identifiées comme "philosophies de l'antiquité". En d'autres termes, elles nous sont parvenues d'un passé relativement lointain, du moins à l'échelle des civilisations. Nous pouvons nous référer à des "traces" qui prouvent qu'on a pensé de telle ou telle manière. Ces traces peuvent être infimes (il ne nous reste qu'un fragment sur la pensée d'Anaximandre) ou elles peuvent être très développées (les œuvres de Platon et d'Aristote représentent chacune plusieurs milliers de pages). Mais, dans les deux cas, des traces existent.

Il peut s'agir, de plus, de traces directes (lorsqu'on a accès à l'expression d'un auteur telle qu'elle a été formulée par lui) ou indirectes (quand un commentateur reprend une idée pour la critiquer ou la développer : pour Anaximandre, par exemple, on dispose également d'abondants commentaires qui, bien que n'étant pas d'Anaximandre lui-même, nous renseignent sur ce qu'il a pensé).

Mais que sont ces traces ? Quand nous disons que des traces de ces pensées nous sont parvenues, que voulons-nous dire ? Réponse : nous parlons, bien entendu, de traces écrites. Le fragment d'Anaximandre est un fragment écrit comme le sont tous les commentaires dont on peut disposer sur l'œuvre de ce dernier. Il semble donc que nous puissions dire que la philosophie commence avec ces traces elles-mêmes. Et puisqu'il s'agit de traces écrites, nous pouvons dire que la philosophie commence avec l'écriture.

Avec la proposition "la philosophie commence avec l'écriture", il semble que nous ayons progressé. Nous avons établi un premier domaine de dépendance : la philosophie qui n'est pas, par elle-même, caractérisée par l'écriture (Socrate était nommé par Nietzsche "celui qui n'écrit pas") commence pourtant avec l'écriture. Pour que s'enclenche ce processus que nous nommons "philosophie", une forme ou une autre d'écriture est indispensable. Pas d'écriture, pas de philosophie. C'est ce que nous enseigne cette remarque très simple et élémentaire sur le rapport entre les traces qui portent la marque des pensées qu'elles soient anciennes ou récentes.

Importance de l'écriture

Mais ce que nous établissons ici est seulement une condition. Non pas une réponse à la question du pourquoi de l'apparition de la philosophie. Pour qu'apparaisse un processus de discussion sur ce que sont les choses, sur ce qu'est le monde, sur ce en quoi consiste la connaissance que nous en avons, il a fallu disposer d'une technique d'écriture, une technique de transcription de ce qui est pensé. Cette technique est si familière que nous pouvons parfois ne plus même l'apercevoir et ne plus apercevoir son importance dans le processus même de la réflexion. Jacques Derrida a tenté, dans un livre publié en 1969 qu'il a intitulé De la grammatologie, de prendre pleinement en compte ce rôle de l'écriture comme fond et principe de toute philosophie.

Pourtant, ce n'est pas seulement l'écriture qui a permis l'apparition de la philosophie, mais une écriture d'un type bien spécifique. Car sinon, la philosophie serait apparue en même temps que les premières formes d'écriture. Or, ce n'est pas le cas. Pour fixer les idées et pour repérer immédiatement la très grande différence qui existe entre les deux — l'écriture d'un côté, la philosophie de l'autre — on peut remarquer que l'écriture apparaît il y a quelque cinq mille ans tandis que la philosophie apparaît il y a deux mille cinq cents ans. Il s'est donc écoulé autant de temps entre l'apparition de la philosophie et l'époque contemporaine qu'entre l'apparition de l'écriture et celle de la philosophie. À l'évidence, l'idée selon laquelle l'écriture suffirait à l'apparition de la philosophie ne peut être soutenue. Autre chose doit être pris en considération.

D'autres facteurs doivent être pris en compte. Le travail de Derrida sur l'écriture date d'une époque où de nouveaux aperçus sur la façon dont les choses avaient pu se passer venaient d'être élaborés. Il s'agissait principalement de la mise en place d'une histoire de l'écriture et de ses liens avec la philosophie. Comment l'écriture s'est-elle constituée ?

Enquête sur les discours d'origine

Les sciences de la nature tout comme les sciences humaines produisent des « discours d’origine ». Ainsi, par exemple, les sciences de la nature ont-elles élaboré un discours sur l’origine de l’univers, sur l’origine de la Terre, sur l’origine de la vie, sur l’origine des diverses espèces de plantes et d’animaux (dont l’homme). Les sciences humaines, de leur côté, élaborent des discours sur l’origine des sociétés, sur l’origine du langage, sur l’origine de l’art ou encore sur l’origine de la technique ou de la morale. Ces discours ont-ils une structure caractéristique ?

On partira de cette question pour examiner l’ensemble des discours d’origine, qu’ils soient mythiques, religieux, métaphysiques ou scientifiques. On engagera ainsi une analyse comparative de ces divers discours pour s’intéresser aux formes de rationalité qu’ils adoptent. Le cours sera divisé en deux grandes parties. La première examinera les discours élaborés par sciences de la nature, la seconde examinera les discours élaborés par les sciences de l’homme ; chaque séance étant consacrée à un thème d’origine particulier. A chaque fois, les discours mythiques, religieux ou métaphysiques seront examinés en relation avec les discours scientifiques portant sur les mêmes objets. On dégagera, de cette manière, les caractéristiques des grands types de discours d’origine. On montrera que ces discours sont autant de tentatives de réponses à la question métaphysique fondamentale : « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »

Les discours d’origine (12 séances)

Longtemps l’épistémologie a considéré que la rationalité ne pouvait avoir qu’une seule forme. On parlait de « la » raison et il allait de soi qu’elle était une et toujours la même. Paradoxalement, ce sont les progrès de cette même raison qui ont conduit à réviser cette idée : la science s’est avérée diverse, multiple, porteuse de discours aux rationalités variées. Prenant acte de ce constat l’expression « formes de la rationalité » s’est progressivement substituée à l’expression « raison » dans le lexique des épistémologues. Dans le même temps s’ouvrait une nouvelle question : si la raison n’est pas unique mais qu’elle se diffracte en multiple « formes de la rationalité », qu’est-ce qui permet de distinguer les productions de la raison d’autres discours qui possèdent aussi une certaine rationalité (par exemple, les discours religieux ou mythiques) ? On partira de cette question pour examiner les discours sur les origines (religieux, mythiques ou scientifiques). On cherchera, à partir de ces discours, à identifier les particularités du discours scientifique sur l’origine de l’univers, sur l’origine de la vie, sur l’origine de l’homme, sur l’origine du langage, sur l’origine des civilisations, sur l’origine de la morale, etc. Bref, on s’intéressera aux « discours des origines » pour suivre les « formes de la rationalité » qu’ils adoptent.

Le dopage a accompagné depuis trente ans le développement de l’activité sportive, en particulier dans le sport de haut niveau. Les importants enjeux politiques, économiques, médiatiques et financiers créent des environnements propices à cette dérive alors que l’éthique majoritairement exprimée par les institutions sportives continue de combattre ce qui reste présenté comme un fléau. La tolérance zéro pour le dopage dans le sport contraste ainsi nettement avec la position plutôt laxiste de la société envers les techniques d’amélioration cognitive et les autres techniques d’améliorations de soi en dehors du sport. La progression de la pharmaco-chimie et des biotechnologies a rendu le débat beaucoup plus complexe car les systèmes de contrôle toxicologique ou de surveillance biologique mis en place ne garantissent pas l’efficacité des règlementations en cours. Dans ces conditions, l’hypocrisie est souvent de mise vis-à-vis de la problématique du dopage.Philosophie du dopage. Le dopage a accompagné depuis trente ans le développement de l’activité sportive, en particulier dans le sport de haut niveau. Les importants enjeux politiques, économiques, médiatiques et financiers créent des environnements propices à cette dérive alors que l’éthique majoritairement exprimée par les institutions sportives continue de combattre ce qui reste présenté comme un fléau. La tolérance zéro pour le dopage dans le sport contraste ainsi nettement avec la position plutôt laxiste de la société envers les techniques d’amélioration cognitive et les autres techniques d’améliorations de soi en dehors du sport. La progression de la pharmaco-chimie et des biotechnologies a rendu le débat beaucoup plus complexe car les systèmes de contrôle toxicologique ou de surveillance biologique mis en place ne garantissent pas l’efficacité des règlementations en cours. Dans ces conditions, l’hypocrisie est souvent de mise vis-à-vis de la problématique du dopage.

Car si les contraintes que subissent les coureurs sont fortes, la logique « citius-altius-fortius » est toujours omniprésente. Et le positionnement de la médecine du sport est toujours ambivalent ; le discours est opposé au dopage mais les actes vont dans le sens d’une aide à l’amélioration de la performance. Certains événements de l’actualité sportive suggèrent que le discours sur l’esprit du sport et plus généralement le pompiérisme moralisateur dont font preuve les voix autorisées du sport débouchent sur un double langage. On brandit bien haut le drapeau de la moralité sportive tout en sacrifiant dans les faits au principe qui veut que le gagnant emporte toute la mise.

Comprendre les émotions humaines : humeurs, affects, émotions et sentiments ; de la phénoménologie

En partenariat avec l'Ecole Montpeliéraine de Phénoménologie Clinique

Année 2013-2014

Organisé par Brigitte Leroy-Viémon, Gérard Bourrel et Pascal Nouvel.

Comprendre les émotions humaines - Humeurs, affects, émotions et sentiments ; de la phénoménologie à la science contemporaine.

Depuis environ deux décennies les émotions, les passions, les affects, les humeurs, suscitent une intense activité de recherche. Pendant cette période, en effet, les sciences de l'émotion, qui allient approches neurologiques et approches cognitives, ont connu un développement spectaculaire.

Ce développement a, en retour, stimulé la reprise de réflexions philosophiques sur le thème du sentir et des affects, menées soit à travers une réinterprétation de grandes traditions philosophiques (Aristote, les stoïciens, Spinoza, etc.), soit avec les moyens de la phénoménologie qui refuse de réduire le corps humain à une simple étendue présentant certaines formes et certaines figures mais propose de l’envisager du double point de vue du corps sentant (des sensations, des sentiments corporels, des affects) et du corps senti (représenté psychiquement).

Il a également stimulé la reprise en psychologie clinique et en psychanalyse d’une psychopathologie des sentiments qui se fonde, non pas sur la vie émotionnelle en général mais sur son négatif ; non sur les affects mais sur leur absence ou sur leur répression.
Le séminaire « Comprendre les émotions humaines » a pour ambition de présenter un panorama de ces courants de pensée en s'appuyant sur les présentations de ceux qui sont directement impliqués dans leur élaboration.

L’objectif de ce module est de montrer l’intérêt d’une réflexion sur les sciences. Réfléchir sur les sciences, sur leurs rôles dans les sociétés contemporaines, sur leurs conséquences sur la vie humaine, constitue un complément important du travail scientifique proprement dit.

Plusieurs disciplines sont susceptibles de nourrir ces réflexions : l’histoire des sciences, qui s’attache à comprendre la façon dont les disciplines scientifiques se sont développées ; l’épistémologie, qui vise à éclairer la logique interne de la connaissance scientifique ; la sociologie des sciences, qui tente de reconstituer les conditions sociales de l’élaboration des savoirs scientifiques ; la philosophie des sciences, qui soumet les sciences à une analyse critique ; l’éthique, qui s’interroge sur ce qui dans les applications des sciences est utile ou nuisible. Des disciplines à visée pratique, comme l’architecture, qui s’appuie largement sur des techniques elles-mêmes issues des sciences ont également leur importance dans une réflexion globale sur les sciences contemporaines. De même, des disciplines à visée clinique, comme la psychanalyse ou la médecine, auront à être prises en compte.

Le module « Sciences et techniques, histoire et philosophie et société » proposera une introduction à l’ensemble de ces thématiques. Il sera composé d’une série d’interventions réalisées par des spécialistes de diverses disciplines (historiens, philosophes, sociologues, psychanalystes, architectes, etc.) qui viendront présenter leurs réflexions sur les sciences et leurs développements.